• La época

La clínica, lo político y el lazo social son tres categorías que abren vías privilegiadas para interrogar y cernir cuestiones relevantes sobre la época y su efecto de subjetividad.

Se define la subjetividad como un efecto. Entonces, se trata del efecto subjetivo en cuanto a las dimensiones clínico, político y social.

Respecto de la época, siguiendo a Lacan, diremos que ésta está signada por la incidencia del discurso del capitalismo devenido global y las consecuencias de su articulación con el discurso de la ciencia y la técnica, imbuido de un desarrollo vertiginoso que excede largamente las regulaciones del discurso del Derecho.

• El lazo social

Conviene comenzar agregando un signo de interrogación respecto de lo social. Es decir, ¿a qué llamamos social? ¿cuál es su estatuto?  ¿qué hace lazo? ¿qué hace comunidad?

Lacan afirma que el sujeto no es el individuo y distingue lo social de la agregación imaginaria que hace masa. Si el sujeto es un efecto del lenguaje sobre el viviente humano, su consecuencia es que no hay simetría ni intersubjetividad. Abordar lo social admitiendo que no hay intersubjetividad sino intersignificancia, implica admitir un sujeto eminentemente social a través de su articulación con el lenguaje, pero un sujeto que encuentra su valor en la singularidad que lo constituye, un sujeto impar en orden a sus determinaciones como efecto.

Lacan concibe el lazo como lazo de discurso. El discurso es el lazo social fundado en el lenguaje. El goce pulsional se sustrae a lo social, y como Freud ya lo destacara, se manifiesta en conflicto, como malestar en la cultura. La complejidad de la cuestión surge de la especificación que Lacan introduce en su seminario XVII donde presenta una estructura del discurso como aparato de lenguaje que articula y da tratamiento al goce. En el seminario siguiente definirá el discurso como artefacto distinguido del semblante.

Entonces, la pregunta acerca de lo que hace lazo prefigura una cuestión mayor, que nos lleva a considerar un lazo cuyo estatuto incluye la hiancia de estructura, un lazo que se sostenga en el lenguaje y en el vacío constitutivo de goce, una relación apoyada en una no-relación.

• Derivas de la palabra

• Para aprehender el relieve de la pregunta citamos un pasaje de Rodolfo Kusch (Kusch, 1953)

  No hay quizás experiencia más porteña que la de estar acodado en la mesa de un café contemplando el paso de la gente a través del ventanal. Se advierte en esa circunstancia una extraña relación. Algo participa simultáneamente de nosotros y del hombre que pasa solitario y silencioso por la vereda. El silencio, la fría apreciación de la distancia que nos separa y el ventanal, engendran un sentimiento singular de abismo que nos separa hondamente del transeúnte.

  Tomamos conciencia clara de que estamos en un instante peculiar de nuestra vida ciudadana. Un “aquí” y “ahora” en la ciudad en que se libera anchuroso un interrogante arrastrado a través del día, de las calles, de las oficinas. Después de vivir una verdad ficticia a ciegas, durante horas, días y años, nos topamos con la antípoda. Sospechamos que el humo del cigarrillo, la charla desgranada o el capricho de los dados son meros pretextos, porque en verdad, nos reunimos en el café para dejar un entre un silencio y otro, a través del ventanal, en las penumbras de la calle y prendido de cada transeúnte, una desazón primaria. Y en ésta, una auténtica aunque negativa integridad (…) Por sobre éstas se impone la certidumbre de que en este “aquí” y “ahora”, nada importa fuera de este abismo singular que entretejen el café, el ventanal, el transeúnte y nosotros.

  Aguda observación de Kusch que entrevee en el relámpago de su apreciación la hondura del abismo que subyace al lazo de la vida cotidiana en la experiencia de la ciudad. La instersignificancia implica que en el encuentro participa la relación de cada hablante con el lenguaje del cual es efecto. De allí la afirmación lacaniana de que no hay comunicación, ya preanunciado en el célebre axioma de que cada sujeto recibe su propio mensaje invertido del Otro. En cada encuentro no hay más que resonancia y malentendido.

  La ciencia aspira a una comunicación sin malentendidos a través de la formalización de la escritura, que halla su máxima manifestación en el matema. Pero la lectura y la transmisión del matema no pueden prescindir de la palabra. Concluyendo, la interrogación apunta a establecer ¿qué es lo que puede hacer lazo conservando la imparidad de la no-relación?

  Se trata del síntoma. El síntoma es lo que hace lazo, articulando real-simbólico e imaginario. El problema central a abordar es el ser del sujeto, ser que está hendido.